Saisons et intersaisons: comment ça fonctionne ?

La Médecine Traditionnelle Chinoise est fondée, entre autres, sur la théorie des Cinq Mouvements. Ce système remonte à la plus haute antiquité et se trouve exposé dans le Classique de l’Empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine chinoise connu à ce jour.

Les Cinq Mouvements sont des grands cycles représentés par les symboles suivants: Bois-Feu-Terre-Métal-Eau, chacun de ces cycles étant associé à un organe particulier et à une saison.

Ces Cinq Mouvements (ainsi que les Cinq Organes correspondants) entretiennent entre eux des rapports d’assistance et de contrôle, maintenant l’équilibre énergétique du corps.

Par exemple, il est dit que le Bois est nourri par l’Eau et contrôlé par le Métal. Si donc le Mouvement Bois (correspondant au Foie) est faible, l’acupuncteur va intervenir en le tonifiant grâce à l’élément Eau. S’il est au contraire en excès on va pouvoir, par l’acupuncture, le contrôler à l’aide de l’élément Métal.

L’acupuncture saisonnière:

Dans le volume 2 de son excellent Traité de Qi Gong médical (Chariot, d’Or, 2013, pp. xix-xx) Jerry Alan Johnson écrit :

« La médecine orientale s’est développée à partir de l’observation empirique de la nature depuis, au moins, quatre mille sept cents années… Au lieu de limiter la réalité à un niveau matériel, les philosophes orientaux reconnaisent l’interdépendance de l’esprit et du corps, la nature non linéaire du temps et de l’espace, et les schémas interconnectés de la relation entre l’homme et la nature; ils croient, en fait, que nous en faisons partie intégrante… En conséquence, les Chinois ont formulé une théorie générale des systèmes selon laquelle les schémas de changement existant dans la nature correspondent aux mêmes schémas régissant la biologie humaine, d’où la fonction est vue en tant que perspective holographique, et où chaque partie reflète l’ensemble.

Plutôt que d’être fixe et stable, l’ensemble se trouve engagé dans un processus dynamique de changement perpétuel. Pour qu’il fonctionne harmonieusement, chaque partie doit rester équilibrée. De ce fait, le rôle du physicien oriental s’apparente davantage à celui d’un jardinier, suivant les schémas de changement, diagnostiquant les disharmonies fonctionnelles et restaurant l’équilibre général. En raison de cette approche, la médecine orientale applique actuellement des procédures particulièrement développées à la médecine préventive et au traitement des maladies chroniques. »

Les acupuncteurs formés à la Médecine Traditionnelle Chinoise savent que certaines pathologies ont plus de chance de se déclarer durant certaines saisons, principalement chez des personnes qui présentent des fragilités énergétiques.

Par exemple un déséquilibre dans les Cinq Mouvements peut entraîner des allergies au Printemps, des problèmes cardiaques en Eté, des pathologies ORL en Automne, des rhumatismes en Hiver etc. Les acupuncteurs traditionnels connaissent bien ce phénomène et utilisent des points saisonniers pour rétablir l’équilibre énergétique de leurs patients si celui-ci est rompu.

 

Le Mouvement Bois correspond au Foie et sa saison est le Printemps.

D’après le calendrier solaire traditionnel chinois, le Printemps débute invariablement le 4 février (sauf au cours d’une année bissextile où il commence le 5), c’est-à-dire au mi-point entre le solstice d’Hiver et l’équinoxe du Printemps. Cela peut surprendre mais dans la Chine traditionnelle, les solstices et les équinoxes ne marquent pas le début d’une saison mais son apogée.

Comme chez nous le Printemps est, en Chine, synonyme de renouveau, de renaissance, et la couleur qui lui est attribuée est le vert, celui des arbres, des prairies, des plantations de thé.

L’organe du corps qui lui correspond est le Foie (couplé avec la Vésicule Biliaire) dont l’énergie yang s’élève vers le haut, imitant la sève des arbres. Le Foie est ainsi responsable de la répartition et de la circulation harmonieuse du Qi dans le corps. Il s’ouvre dans les yeux et l’on sait aujourd’hui que le vert est une couleur bénéfique et apaisante pour la vue.

Tout mouvement brusque dans l’organisme peut troubler l’harmonie du Foie et provoquer des troubles se manifestant par des symptômes douloureux. De même, des émotions négatives sont susceptibles de perturber l’énergie du Foie et d’engendrer des blocages et autres tensions corporelles. En revanche, si le Qi du Foie peut être facilement déséquilibré, il se ré-harmonise facilement à l’aide des aiguilles d’acupuncture.

L’émotion associé au Foie est la colère, due à une montée subite du Yang du Foie. Ce déséquilibre, s’il est fréquent, peut être régulé en acupuncture par l’utilisation du point Tai chong.

Dans le Qi Gong des Six Sons de Guérison, le son du Foie est « Xu ». Il se prononce « Tchu » de manière prolongée, en contractant les lèvres de façon à faire sortir les harmoniques. En même temps qu’on prononce ce son on met une intention, en imaginant que ce son pénètre dans notre Foie (qui se situe à la droite de l’estomac, protégé par les côtes) et le fait vibrer.

Le Mouvement Feu correspond au Coeur et sa saison est l’Eté.

Selon le calendrier chinois l’Eté commence le 6 mai c’est à dire précisément entre l’équinoxe de Printemps et le solstice d’Eté.

L’Eté représent la flamboyance, aussi la canicule et la couleur qui est attribuée à cette saison est pour les chinois le rouge, symbole de vie et de bonheur. C’est le soleil à son zénith !

L’organe correspondant à l’Eté est le Coeur (couplé avec l’Intestin Grêle) qui régit les émotions. Le Coeur c’est le Shen, l’Esprit. Il dirige les émotions et les points de son méridien sont utilisés pour traiter les troubles liés au Shen comme l’imsomnie, l’anxiété, la dépression, les troubles de la mémoire ou ceux liés au stress. Le Coeur s’ouvre dans la langue et l’état de cette dernière peut renseigner sur la santé du Coeur. On appelle aussi le Coeur « Feu Empereur » à ne pas confondre avec le coeur physique (Xin Bao) ou « Feu Ministre ». Les points du méridien Xin Bao sont privilégiés pour traiter les troubles du rythme cardiaque.

Bien que le Coeur gouverne toutes les émotions, celle qui lui est associée spécifiquement est la joie. Cependant, un excès de joie qui s’exprimerait de façon irrationnelle doit être considérée comme pathologique. D’après mon expérience, un point d’acupuncture majeur pour réguler les émotions est le point Shen men.

Dans le Qi Gong des Six Sons de Guérison le son du Coeur est « Khe ». On peut soit le prononcer de façon soudaine et étouffé (un peu comme si on toussait) lorsqu’on souhaite disperser le Feu du Coeur, oubien le prononcer à voix haute de manière prolongée pour harmoniser les émotions. En même temps que l’on prononce le son, on peut visualiser son coeur comme un lotus rouge qui rayonne au centre de la poitrine.

Le Mouvement Métal correspond au Poumon et sa saison est l’Automne.

Pour la Chine traditionnelle l’Automne débute le 8 août, date charnière entre le solstice d’Eté et l’équinoxe d’Automne.

L’Automne chinois c’est l’époque des moissons et, autrefois, des exécutions. Peut-être est-ce la raison pour laquelle il est associé au Métal. La couleur qui correspond à cette saison est le blanc.

L’organe de l’Automne est le Poumon (couplé avec le Gros Intestin), organe fragile dont la fonction en énergétique chinoise est de gouverner le Qi et de le disséminer harmonieusement dans le corps. Il dirige aussi la circulation de l’eau et l’extérieur du corps. Le Poumon s’ouvre dans le nez qui est considéré comme la « porte » du Poumon.

L’émotion en relation avec le Poumon est la tristesse et les déséquilibres de cet organe peuvent être réguler par le point Tai yuan.

Dans le Qi Gong des Six Sons de Guérison le son du Poumon est « Si ». La prononciation de ce son est un peu compliquée. Il faut le prononcer à voix haute de façon continue en plaçant le bout de la langue contre le palais au-dessus des incisives supérieures et en contractant les lèvres comme si on forçait un sourire. Le son produit ressemble alors à un bourdonnement et, s’il est produit correctement, résonne dans les poumons. Pendant cette pratique, on visualise les poumons sous la forme d’un blanc très pur, comme celui des nuages.

Le Mouvement Eau correspond au Rein et sa saison est l’Hiver.

L’Hiver chinois débute le 8 novembre au mi-point situé entre l’équinoxe d’Automne et le solstice d’Hiver.

C’est la période où la nature sommeille, le Yang est enfoui dans le Yin et se ressource en attendant l’éclosion du Printemps. La couleur de la saison est le noir, couleur du Jing, énergie primordiale stockée dans le Rein et qui dirige la croissance de la naissance à la mort.

Le Rein (couplé avec la Vessie) est donc l’organe de l’Hiver et il englobe plusieurs fonctions comme celle de stocker l’énergie originelle, de gouverner l’Eau, ainsi que les Os et donc la croissance du squelette. Il joue un rôle important en médecine chinoise dans la gynécologie et les troubles de la fécondité. Les points d’acupuncture du méridien du Rein sont d’ailleurs souvent sollicités pour le suivi de la grossesse. Le Rein s’ouvre dans les oreilles.

L’émotion en lien avec le Rein est la peur profonde (comme l’angoisse de la mort) et non la peur qui fait sursauter qui relève d’un trouble de la Vésicule Biliaire. Un point d’acupuncture majeur pour tonifier l’énergie du Rein est le point Tai xi.

Dans le Qi Gong des Six Sons de Guérison le son du Rein est « Chui ». On le prononce « Tchoueï », soit à voix haute de manière prolongée en envoyant le son dans les reins avec l’intention; soit de façon très courte et de manière étouffée, un peu comme si l’on éternuait. Dans la prononciation à voix haute on cherche à faire vibrer l’énergie du Rein pour la tonifier alors que l’autre façon a pour but de mobiliser le squelette (pour cela on peut donner des coups de pied ou des coups de poing avec le son).

Qu’est-ce que l’ Intersaison ?

C’est le Mouvement Terre qui correspond à la Rate

La Rate (couplée avec l’Estomac) gouverne, en médecine chinoise, la transformation et le transport. C’est par l’intermédiaire de la Rate que la nourriture est transformée en Qi et en Sang. Non seulement la Rate gouverne le Sang, mais elle maintient le Sang dans ses voies. Par conséquent, les hémorragies (comme les troubles du cycle menstruel) sont traitées en utilisant des points du méridien de la Rate. La Rate s’ouvre dans la bouche.
L’émotion correspondant à la Rate est l’anxiété et les points de son méridien sont souvent utilisés pour les troubles du stress ou de l’insomnie. Un point majeur utilisé est Tai bai.
Dans le Qi Gong des Six Sons de Guérison le son associé au couple Rate/Estomac est « Hou ». On le prononce « Rou » de façon continue en l’envoyant avec l’intention dans la Rate (située à la gauche de l’Estomac, sous les côtes) ou dans l’Estomac. De tous les organes couplés la Rate et l’Estomac sont ceux les plus solidaires, comme s’ils formaient presque un seul organe, la Rate gouvernant les mouvements ascendants et l’Estomac les mouvements descendants.

Les Intersaisons, qui correspondent au Mouvement Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés en Acupuncture Traditionnelle pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.

Il convient de rappeler ici que les saisons chinoises ne commencent pas (comme chez nous) aux solstices et aux équinoxes mais bien avant, à mi-chemin entre les solstices et les équinoxes. Chaque année, le Printemps débute le 4 février, l’Eté le 6 mai, l’Automne le 8 août et l’Hiver le 8 novembre. Ces dates étaient bien connues dans l’Europe païenne et correspondaient aux fêtes de Imbolc, Beltane, Lughnasadh et Samhain. Les Intersaisons sont les 18 jours qui précèdent le début de chaque saison:

 

• Intersaison du Printemps: du 18 janvier au 4 février.
• Intersaison de l’Eté: du 19 avril au 6 mai.
• Intersaison de l’Automne: du 22 juillet au 8 août.
• Intersaison de l’Hiver: du 22 octobre au 8 novembre.

D’après la Médecine Traditionnelle Chinoise, quelle que soit la pathologie d’un patient il est très important que le Centre (qui correspond au couple Rate/Estomac) soit toujours bien équilibré. C’est la raison pour laquelle l’ Intersaison est considérée comme propice pour harmoniser les relations des cinq organes et préparer la saison à venir. De nombreux patients consultent également durant cette période à des fins préventives, pour maintenir la santé de l’organisme (corps et psychisme).